Автор: Семенюк Євгенія

*Girls Play Dead* — це трансформаційний аналіз того, що сексуальне насильство робить із жінками.

Авторка: Софі Ґілберт

джерело

«Не існує одного-єдиного анекдоту», — пише Джен Персі в першому реченні *Girls Play Dead*, свого захопливого, роздираючого серце аналізу того, що сексуальне насильство робить із жінками. «Те, про що я говорю, — це накопичення». Вона перелічує кілька власних зустрічей із домаганнями та культурою зґвалтування: чоловік, який терся пахом, витріщаючись на Персі та її подругу; чоловік за касою, який попросив доторкнутися до її грудей; чоловік, який попросив сфотографувати її, коли їй було 16, показавши альбом із оголеними жінками. Сенс не в тому, щоб допитувати цих чоловіків, які нібито це робили, або з’ясовувати, чи це сталося. (Щодо правдивості — у мене є власне «накопичення» подібних анекдотів; гадаю, у більшості жінок — також.) Корисніше замислитися над тим, як відреагувала Персі, як реагують так багато хто, стикаючись із сексуально загрозливою поведінкою: ніяк.

Дівчат соціалізують бути приємними. Бути пасивними. Згладжувати конфлікти, а не розпалювати їх. Їх навчають ставити почуття інших вище за власні. У 1988 році феміністична правнича дослідниця Робін Вест стверджувала, що ці звички та моделі поведінки допомагають формувати близькість і спільноту, але водночас послаблюють правовий захист жінок. Якщо чийсь інстинкт — заради виживання зберігати стосунки та стабільність, то що робити, коли на людину чинять насильницьку або сексуальну загрозу? Не завжди — щось, що можна було б визнати логічним або таким, що переконало б присяжних у тому, що людину серйозно порушили. Більшість жінок, які зазнають сексуального насильства, не чинять опору, зазначає Персі. (Окрім реакцій «бийся або тікай» на небезпеку, правозахисні організації вказують, що іншими поширеними реакціями на зґвалтування є «завмирання», «обм’якання» та «умиротворення» — спроба заспокоїти нападника.) Вона складає перелік свідчень із власних журналістських матеріалів про те, що робили жінки після того, як їх зґвалтували. «Я зварила йому курячий суп», — розповідає їй одна жінка. «Я втішала його, бо він плакав», — каже інша. Ще одна: «Я сказала йому, що не можу дочекатися, щоб зробити це знову».

*Girls Play Dead* почалася як матеріал, який Персі написала для *The New York Times Magazine* про феномен «тонічної нерухомості» — механізм самозбереження, що змушує людей завмирати або паралізуватися під час нападу. У тваринному світі ссавці прикидаються мертвими, щоб хижак утратив до них інтерес; деякі самки бабок роблять так, аби уникнути спаровування. Персі зустрічає так багато жінок, які описують завмирання як свою реакцію на сексуальне насильство, що називає це своєрідною «лінгва франка». (Чоловіки теж завмирають, зазначає вона; її фокус здебільшого, але не виключно, зосереджений на жінках.) «Я просто завмерла», — сказала Леді Ґаґа в одному з епізодів серіалу *The Me You Can’t See*, згадуючи про те, як її зґвалтували у 19 років. «Я просто абсолютно завмерла», — сказала Брук Шилдс про власне зґвалтування в документальному фільмі *Pretty Baby*. Поки я читала *Girls Play Dead*, я дивилася документальний фільм BBC, у якому жінка, розповідаючи про зґвалтування власним хлопцем, сказала: «Те, що я завмерла, — це відчуття, яке повністю захоплює твоє тіло. Ти не можеш рухатися». Тонічна нерухомість, пише Персі, — це «екстремальна реакція на загрозу», яка «позбавляє постраждалих здатності кричати або рухати кінцівками». Її еволюційна користь, зазначає вона, полягає в тому, що, одночасно знеболюючи тіло, вона може — принаймні у тваринному світі — «полегшувати агонію й жах бути з’їденим живцем».

Тема Персі жорстока, але її письмо пом’якшує частину удару тим, що воно майже неймовірно прекрасне: чітке, вразливе, ліричне. Її мати, натуралістка, частково виховувала її в дикій природі, де пагорби «були розмальовані пасами охри, помаранчевого та цегляно-червоного піску». Інколи вони спали в трейлері «з його затхлим запахом формальдегіду, лакованим столом і крихітним холодильником, що хрипів, ніби боявся». У Персі — мініатюристське око до деталей і оголена співчутливість у аналізі. *Girls Play Dead* — не маніфест і не заклик до дії. Це радше наукова колекція зразків із польової поїздки, розкладених за родами. Персі спостерігає і свідчить. Вона бере інтерв’ю у жінок у в’язниці за вбивство своїх кривдників, попередньо докладно й важко для читання описуючи їхні біографії. Вона спілкується з тими, хто самоназиває себе залежними від сексу та кохання і хто пережив насильство в дитинстві, через що їхнє розуміння емоційного зв’язку спотворилося. («Насильство, занедбання чи драма — все це помилково сприймалося як близькість», — пише Персі.)

Під час першого читання деякі історії Персі здавалися дивними або невідповідними, як-от чоловік, якого вона описує і який до одержимості зациклений на жінці, з якою розійшовся десять років тому. Але я зрозуміла, що в її лінію дослідження вплетені сама природа та значення оповідання. Поліцейські розслідування й кримінальні суди вимагають чітких наративів: вони схильні очікувати, що докази будуть охайними, поведінка — логічною, а історії — лінійними. Питання, з якими зазвичай стикаються жертви зґвалтування, не допускають тієї хаотичності, що супроводжує порушення. Часто й самі постраждалі намагаються осмислити те, що сталося, переосмислюючи це. «Самозбереження не завжди виглядає так, як ми його уявляємо», — зазначає Персі. Вона описує, як одного разу під час навчання за кордоном в Іспанії пішла додому з чоловіком і всі ті моменти, коли вона казала «ні», аж поки зрештою не перестала, бо «я була втомлена і не хотіла бути грубою». Згодом вона поїхала з ним до Парижа. Нелогічно, можливо, але водночас буденно, адже інколи наші механізми подолання вимагають перетворити насильство на щось бажане або принаймні не таке вже й погане.

У суді, однак, ірраціональні реакції — такі як тривалі стосунки з кривдником — можуть фатально підірвати довіру до постраждалої. Адвокати захисту, пише Персі, мають виразну схильність «зображати нормальну поведінку жінок як під час, так і після їхнього досвіду, як “незвичну” або “непослідовну”». Під час судового процесу над Гарві Вайнштайном його адвокати захисту значною мірою наголошували на тому, що дві з його обвинувачок після нібито скоєних нападів підтримували з ним дружнє спілкування і навіть мали з ним секс за згодою. «Багато людей можуть не розуміти, чому я сподівалася, що спроба людського зв’язку з чоловіком, який сексуально знущався з мене, принижував мене, використовував мене і втягнув у свій світ, де він завжди контролював сценарій, — була довгою виснажливою формою виживання», — зачитала одна з обвинувачок, Джессіка Манн, у заяві до суду під час слухання щодо призначення покарання Вайнштайну, у відповідь. Ми як культура глибоко некомфортно ставимося до ідеї жертвості. (Згадайте ідіому «грати жертву».) «Заявляти про жертвський статус, — пише Кейт Манн у своїй книжці *Down Girl*, — фактично означає ставити себе в центр історії». А жінок, які в будь-який спосіб виносять себе на перший план, часто сприймають як самозакоханих драматичних осіб або нарцисок.

Можливо, відчуваючи це, Персі натомість перетворює жертв на колектив. Її історії, переплетені між собою, стають чимось на кшталт тканини, цілісності. Хаотичність є визначальною рисою — у спосіб, що зрештою прояснює. Хронічний стрес ушкоджує префронтальну кору, пише вона в одному з розділів, пояснюючи, як травма може порушувати роботу мозку, тож її подальші описи жінок, визнаних винними за акти самозахисту, здаються ще глибше несправедливими. *Girls Play Dead* висвітлює, як історії можуть загонити людей у пастку, як імпульс переписати порушення або врятувати кривдника відводить нас від правди. Але Персі також, здається, відчуває, що демонстрація фактури й спільних рис людського досвіду може бути тим вирішальним чинником, який здатен щось змінити. Закон часто залишає жінок без захисту, очорненими й неправильно зрозумілими. Єдиний протимеханізм, як писала Робін Вест у 1988 році, — «розповідати правдиві історії жіночих життів» у такій широті й визначеності, щоб система правосуддя нарешті була змушена визнати те, що вона приховувала. *Girls Play Dead* — життєво важливе продовження цієї роботи.

**ПРО АВТОРКУ**

Софі Ґілберт — штатна авторка *The Atlantic*. Вона здобула Національну журнальну премію 2024 року в номінації «Рецензії та критика» і була фіналісткою Пулітцерівської премії 2022 року в категорії «Критика».

Читачка просить навести готові фрази, які допоможуть ефективніше розмовляти з близькими жінками, що мають суїцидальні почуття.

ЗОН ВІЛЛАЙНС

джерело

**Попередження щодо змісту:** У цьому матеріалі йдеться про суїцидальні думки та почуття, але без графічних подробиць. Те, як ми говоримо про самогубство, має значення, оскільки певні стилі висвітлення можуть підвищувати рівень самогубств. Більше про це я писала в цій статті багато років тому.

Крім того, кривдники часто погрожують самогубством, коли їхні жертви намагаються піти. Ви — не та людина, яка має підтримувати або «рятувати» вашого кривдника. Будь ласка, зверніться по зовнішню допомогу для нього.

**Питання читачки…**

Чи маєте ви якісь поради, особливо готові фрази, які я могла б використовувати, щоб підтримати подругу, яка має суїцидальні думки? Я маю на увазі переважно жінку, яка не становить для себе активної, негайної загрози, але все ж відчуває величезний розпач.

**Моя відповідь**

Дякую за довіру до мене з цим питанням. Мушу зробити звичне застереження: я не психотерапевтка і не експертка із суїцидології. Я кілька років працювала на кризовій лінії, втратила надто багатьох людей через самогубство і бачила ще більше тих, хто боровся із суїцидальними думками. Свої поради я черпаю з цього досвіду та з великого масиву досліджень, які ми маємо на цю тему.

Почати хочу з наголосу на тому, наскільки шкідливими, на мою думку, є популярні наративи про самогубство. Існує уявлення, що суїцидальні думки за своєю природою ірраціональні і виникають нізвідки або через психічну хворобу. Що вони якимось чином незбагненні, і що переконати людей не позбавляти себе життя — це значить переконати їх поводитися «логічніше» або думати «інакше».

Мій досвід показує, що суїцидальні почуття майже завжди є продуктом дуже складних життєвих реалій. Люди (і жінки), яких я знала і які мали суїцидальні почуття, майже завжди долали бідність, травму, насильство або втрату.

Щоб допомогти їм, ми повинні визнавати, а не знецінювати ці реалії. Ми маємо прийняти, що деякі обставини настільки жахливі, що здаються такими, що їх неможливо пережити. Проблема не в «поганому мисленні» — або не лише в ньому. Проблема — у несталих і жахливих реаліях, які наша культура створила для занадто великої кількості людей.

Допомога подрузі з суїцидальними думками починається з визнання та валідизації її реальності. Вона також може включати спільний пошук шляхів виходу з цієї реальності. До моменту, коли жінка доходить до суїцидальних думок, вона може бути надто виснаженою, засмученою і зломленою, щоби зробити наступний здоровий крок. Їй може знадобитися допомога — зателефонувати до колекторської компанії, записатися до лікарки або зробити щось інше, що здається найнестерпнішим. Практична допомога має значення. Якщо ви можете бути, залучити або найняти таку практичну допомогу — зробіть це.

І не забуваймо про силу фінансової привілейованості. Якщо ваша подруга потерпає від бідності або має проблему, яку можна розв’язати грошима, не ігноруйте цього факту. Якщо у вас є кошти допомогти — зробіть це. Жодна позитивна «саморозмова» не компенсує неможливість сплатити іпотеку, купити їжу або оплатити вкрай необхідний аборт. Якщо ви можете фінансово вивести близьку жінку з поточної кризи, будь ласка, зробіть це. Це не «потурання». Це кризова підтримка.

Якщо ми хочемо будувати сталу спільноту, це починається з використання будь-яких доступних нам ресурсів, щоб допомогти вижити тим, кого ми любимо. Якщо ви можете дати людині в кризі — дайте.

А якщо ви не можете — або вам потрібно запропонувати більше, ніж просто гроші? Ось мої поради — частково з мого досвіду, частково з матеріалів Американського фонду запобігання самогубствам (AFSP):

**Сприймайте кожну загрозу серйозно**

Люди, які говорять про самогубство, серйозно мають це на увазі. Вони не маніпулюють. Вони висловлюють розпач. Навіть якщо ви не можете допомогти, не хочете допомагати або у вас більше немає ресурсів, виходьте з того, що жінка, яку ви любите, серйозно говорить про загрозу, і знайдіть спосіб з’єднати її з тими, хто може допомогти.

**Розподіляйте тягар**

Ваше благополуччя також має значення, і ви не зможете по-справжньому бути поруч для іншої людини, якщо емоційно чи фізично виснажені. Ба більше, ви не можете одноосібно зупинити когось від самогубства.

Заохочуйте вашу близьку жінку шукати додаткову підтримку і запитайте, чи можете ви звернутися до інших — до терапевтки, до інших у вашому колі подруг. Але за можливості не порушуйте її приватність. Часто розповідь «не тій» людині може все погіршити. Це подвійно справедливо, коли дитина має суїцидальні думки, а її батьки — жорстокі або не підтримують.

**Продовжуйте розмову — часто саме цього найбільше й потрібно**

Якщо ваша близька говорить із вами, вона менш імовірно завдасть собі шкоди. Підтримуйте розмову. Дуже часто суїцидальна криза приходить тоді, коли почуття здаються занадто великими, щоб із ними дати раду, і несумісними з подальшим життям. Виговоритися — важливо.

Вам не потрібно сказати те саме «єдине ідеальне» речення. Вам навіть не обов’язково сказати щось «правильне». Вам не потрібно все виправити чи мати особливий інсайт. Просто підтримуйте розмову. Ставте багато запитань:

* Коли це сталося?

* Чому, як ти думаєш, це сталося?

* Що про це думає [людина, яку вона поважає]?

* Чи можеш уявити щось, що зробило б це краще?

Якщо ви можете м’яко підвести її до надії, заохочуючи обмірковувати стратегії, що могло б полегшити ситуацію, зробіть це, але не тисніть. Мета — комунікація, а не «виправлення».

Уникайте надмірних порад, адже те, що спрацює для вас, може не підійти їй. Натомість я люблю дотримуватися простої формули:

**Валідизуйте.** Використовуйте щиру, справжню мову, а не заготовлені фрази. «Звучить складно» — це такий тип вислову, який звучить порожньо й нещиро. «Це жахливо», «Мені дуже шкода, що тобі це доводиться переживати», «Ти не заслуговуєш почуватися так» та подібні висловлювання підтримки й солідарності працюють значно краще.

**Намагайтеся зрозуміти.** Попросіть вашу близьку розповісти більше. Перепитуйте. Шукайте ясності, коли щось незрозуміло. Люди, яких по-справжньому чують і які відчувають, що хтось хоче їх слухати, відчувають менше відчаю.

**Діліться легкими історіями зі свого життя.** Це не мусить бути рух лише в один бік. Якщо це доречно, невелика кумедна історія з вашого дня чи щось, що зробила ваша дитина, може трохи відволікти і допомогти відчути, що у світі є більше, ніж ця всепоглинальна проблема. Не намагайтеся ділитися власними проблемами або порівнювати, кому гірше.

Вкрай важливо ніколи, ніколи не знецінювати її страждання, не казати, що вона має почуватися інакше, або порівнювати її біль із власним. Неважливо, чи ви вважаєте, що вона «перебільшує». Ви хочете, щоб вона теж так подумала? Бо якщо так станеться, це посилить її сором і підвищить ризик самогубства.

**Створіть відволікання**

Ви не можете «виправити» кризу, і, можливо, не зможете змінити почуття. Але часто достатньо дати близькій жінці перепочинок від страждання. Створіть тимчасове відволікання від цих невпинних емоцій. Звіддайте її в кіно. Принесіть улюблену їжу. Придбайте невелику приємність. Мати що робити і мати щось, що приносить радість, — важливо. Мета тут — короткотермінове поліпшення, яке може надихнути почати рух до довгострокових змін.

**Домовтеся про план безпеки**

Не уникайте прямої розмови про самогубство. Лише подбайте, щоб у ній не було провини, осуду або сорому. Зосередьтеся на її безпеці. Дізнайтеся, про що вона готова домовитися. Можливо, вона погодиться не завдавати собі шкоди протягом 24 годин або зачекати до певної майбутньої дати, щоби ухвалити рішення. Можливо, вона пообіцяє зателефонувати вам, перш ніж зробити щось незворотне. Отримайте будь-яке зобов’язання, яке зможете.

Спробуйте такий шаблон:

«Я тебе люблю, і я знаю, що все здається безнадійним, але твоє життя має величезну цінність, і ти дуже важлива для мене. Чи можеш пообіцяти не завдавати собі шкоди протягом [вкажіть період]? Чи можеш узяти паузу і дати собі трохи більше часу, перш ніж ухвалювати це остаточне рішення?»

**Продовжуйте виходити на зв’язок**

Іноді люди в суїцидальній кризі раптом виглядають трохи краще. Це може бути тому, що рішення вчинити самогубство приносить відчуття полегшення. Або тому, що вони вдають, ніби їм краще, бо отримувана підтримка не допомагає. Не припускайте, що «все минуло» лише тому, що активна, очевидна криза зникла. Продовжуйте підтримувати зв’язок. Одужання від суїцидальних почуттів — і від життєвих криз, що їх часто спричиняють, — це довготривалий процес, а не щось, що відбувається за кілька розмов.

**Не змушуйте її почуватися тягарем**

Суїцидальні люди часто думають, що смерть буде «подарунком» близьким, бо їхнє існування — тягар або завдає шкоди. Якщо ви даєте відчути, що вона вас дратує, «реагує ірраціонально» або «надто багато вимагає», це посилює ці почуття.

Натомість заохочуйте її висловлюватися і підтверджуйте, що вона заслуговує на зовнішню, фахову допомогу. Якщо вам потрібно завершити розмову, завершіть її зі словами підтримки і любові та, у найкращому разі, з планом, як вона залишатиметься в безпеці, поки ви не на зв’язку.

**Не перетворюйте розмову на протистояння**

Не ставте близьку жінку в позицію, коли вона має захищати свої емоції або реакції на пережите. Щойно розмова стає суперечкою, це змусить її почуватися гірше. Нормально і припустимо, що вона висловлює злість, смуток і розчарування. Ви не можете «вговорити» її вийти з цих емоцій. Ви можете лише слухати.

**Знайте, коли розмова стає шкідливою**

Іноді розмови стають шкідливими. Людина починає зациклюватися, нападати на вас або їй явно стає гірше, бо розмова шкодить. Це не ваша провина — і не її. Це просто реальність людської взаємодії: іноді ви можете не знати, що сказати або зробити.

Якщо здається, що взаємодія активно шкодить вам обом, час м’яко завершити розмову і знайти для неї інший ресурс.

Будь ласка, розгляньте можливість зателефонувати за номером **988** у США, щоб отримати доступ до ресурсів з психічного здоров’я. Будь ласка, не викликайте поліцію. У багатьох місцевостях також діють мобільні кризові бригади, які надають негайну, безпечну підтримку. Спробуйте пошукати: *ваше місто + mobile crisis unit*.

Дякую вам за турботу про вашу подругу.

Файка Ель-Нагаші  та  Анна Зобніна, джерело

Коли в середині жовтня депутати від широкого лівого блоку Nouveau Front Populaire подали до французького парламенту пропозицію вилучити позначення статі з національних посвідчень особи, вони супроводили її поясненням: зафіксована у документах стать, мовляв, шкодить рівності, шкодить жінкам і особливо тим, хто ідентифікує себе як трансгендерні особи. «Часто зовнішність людини не відповідає стереотипам, пов’язаним із статтю, зазначеною в її офіційних документах», — зазначили вони, а потім зробили логічний стрибок найвищого рівня: заявили, що сама стать є застарілим стереотипом.

Феміністські дискусійні групи вибухнули обуренням. Одна жінка запитала: «Що сталося з французами? Вони збожеволіли?» Якщо чесно, те саме питання можна поставити й до багатьох інших народів сьогодні: чи збожеволіли ірландці, португальці, бельгійці, німці та інші? І якщо ні, то як пояснити, що законодавці в стількох країнах раптом вирішили, ніби біологічна стать — не лише базовий факт людського відтворення, а й наріжний камінь законодавства про рівність і недискримінацію — є пережитком минулого, який треба відкинути, як френологію чи геоцентризм?

Майже 70 лівих депутатів, які підтримали пропозицію у Національних зборах Франції, також заявили, що, на відміну від зросту людини — який теж фіксується у посвідченнях особи, — позначення статі не відповідає міжнародним стандартам прав людини, встановленим Організацією Об’єднаних Націй, Радою Європи та Європейським Союзом. Враховуючи нещодавні тенденції в цих інституціях, на перший погляд може здатися, що заперечити це твердження складно.

Лише кілька тижнів тому Міхаел О’Флаерті, комісар Ради Європи з прав людини, висловив подібні думки у листі до парламенту Великої Британії. О’Флаерті, який очолював Агентство ЄС із фундаментальних прав протягом десяти років, перш ніж обійняти нинішню посаду, наполягає, що нещодавнє рішення Верховного суду Великої Британії може не лише виходити за межі європейського права, але й завдати «жахливої шкоди» тим, хто ідентифікує себе як трансгендерні люди. Судове рішення уточнило, що відповідно до британського законодавства про рівність слова «жінки» і «чоловіки» мають тлумачитися у їхньому звичному значенні: як «жіночої» та «чоловічої» статі.

Позиція О’Флаерті випливає з його давньої адвокації усунення поняття статі з права та практики, що досягла кульмінації у розробці ним Йог’якартських принципів 2007 року, оновлених у 2017 році з чіткою вимогою: держави мають припинити реєстрацію статі в усіх офіційних документах, зокрема у свідоцтвах про народження.

Саме на цю вимогу, а також на інші документи Ради Європи та ЄС посилалися французькі депутати, дійшовши висновку, що «позначення статі в національних посвідченнях особи є формою дискримінації». До аналогічного висновку дійшов і соціал-демократичний уряд Фінляндії, який у своєму Плані дій з рівності між жінками і чоловіками на 2020–2023 роки запропонував вилучити цифри, що позначають стать, із національних ідентифікаційних номерів. Хоча більшості європейців це може здатися абсурдним, мало хто усвідомлює ні наслідків, ні передісторії цього процесу.

 Заперечення факту статі … розглядається багатьма політичними та інституційними акторами як екзистенційна битва

Інституційна машина, що стоїть за цим процесом, залишається переважно невидимою — захованою в документах ЄС, Ради Європи та ООН, у звітах, політиках і судових рішеннях, де, під прикриттям юридичного жаргону й технократичних модних термінів, лежить центральна теза трансруху: стать не має значення, а визнання її ролі в людському суспільстві — від відтворення і запобігання чоловічому насильству до законодавства, статистики та освіти — є шкідливим саме по собі. З тієї ж причини мало хто в Європі знає, що нещодавно опублікована Європейською Комісією Стратегія рівності для ЛГБТІК+ просуває самовизначення статі без вікових обмежень у державах-членах ЄС — як проміжний крок до повного скасування поняття статі, передбаченого Йог’якартським маніфестом, розробленим О’Флаерті, підтриманим трансактивістськими лобі-групами та схваленим структурами ООН, Ради Європи і ЄС.

Сьогодні заперечення факту статі та виправдання її вилучення з правових реєстрів розглядається багатьма політичними й інституційними діячами як екзистенційна битва, поразка в якій нібито означала б опинитися «в одному таборі з Путіним і Орбаном». Але феміністки — особливо радикальні феміністки — бачили і документували це заперечення десятиліттями. Від The Transsexual Empire Дженіс Реймонд (1978) до Gender Hurts Шіли Джеффріз (2013) і The Abolition of Sex Кари Данскі (2021) — численні захисниці прав жінок попереджали медіа, політиків і громадськість про неминучу ліквідацію поняття статі, яку трансактивістський рух системно створює політично, юридично й мовно вже понад двадцять років. Хоча багатьох із цих жінок відкидали як конспірологинь або звинувачували у ворожості до нібито безпечної меншини, описане ними інституційне захоплення відбулося на найвищих рівнях влади.

У результаті найфантастичніші активістські вигадки тепер стали реальністю в судах, парламентах і державних інституціях по всій Європі, причому наднаціональні структури відіграють ключову роль у їх реалізації. Тож питання сьогодні полягає не в тому, чи може Європа дозволити собі говорити правду про стать, а в тому, чи може вона дозволити собі  цього не робити.

LEANNE OWEN ТА LGB COURAGE COALITION

джерело

Коли я була дитиною, нікому не потрібні були тренінги про те, чому жіночий туалет — для жінок. Жоден комітет не збирався, щоб написати службову записку про те, чому напис на дверях жіночої роздягальні означає саме те, що там зазначено. Ми жили в межах простого соціального контракту, настільки очевидного, що він був невидимим: у жінок є свої простори, а чоловіки — принаймні всі пристойні — туди не заходять.

Цей контракт народився з необхідності, а не з ідеології. Він не базувався на твердженні, що всі чоловіки — монстри. Він спирався на просту й стабільну істину: більшість чоловіків — пристойні, і пристойні чоловіки не вторгаються. Вони не проштовхуються крізь жіночі кордони, не випрошують доступ усередину й не вимагають особливих винятків. Вони розуміють, що певні приміщення — не для них, і що таке виключення — не образа. Це базова повага, яку одна людина винна іншій.

У нещодавній розмові в подкасті Informed Dissent із Дерріком Дженсеном ведучі говорили про те, що кожна функціонуюча культура тримається на таких невимовних правилах — тихих угодах, які всі розуміють, навіть якщо ніхто їх не записує. Це одне з таких правил. Щоб його збагнути, не потрібен диплом із гендерних студій. Безпека жінок залежить не лише від того, що можуть зробити найгірші чоловіки, а й від того, що хороші чоловіки стабільно відмовляються робити.

Ось частина, яку ми почали соромитися визнавати, не кажучи вже про те, щоб вимовити вголос: чоловіча стриманість є частиною системи безпеки. Хороші чоловіки не заходять у жіночі простори. Коли чоловік цього не робить, він миттєво показує, яким саме чоловіком він є. Межа стає видимою лише тоді, коли більшість чоловіків її не перетинає. Будь-яке порушення вирізняється, тому що більшість чоловіків відмовляються порушувати права жінок.

Жіночі простори — це не «вайб» і не стиль життя. Це необхідний, практичний запобіжник у світі, де чоловіче насильство — частий ризик, з яким жінки й дівчата стикаються щодня. Простори тільки для жінок існують, щоб нам не доводилося щоразу проводити оцінку небезпеки, коли нам потрібно переодягнутися, скористатися туалетом, поспати, отримати медичну допомогу або відновитися після травми. Відсутність чоловіків є фільтром. Вона змінює «арифметику» ризику. Вона дає жінці змогу трохи вільніше дихнути.

Саме тому притулки для жінок, кризові центри для постраждалих від зґвалтування, лікарняні відділення, в’язниці, роздягальні й туалети історично були розділені за статтю. Не тому, що кожен чоловік небезпечний, а тому, що достатньо чоловіків є небезпечними достатньо часто, щоб жінкам були потрібні місця, куди основну категорію загрози не допускають без жодних винятків. Кордон, який залежить від доброї волі того, хто до нього підходить, — це не безпека. Це прохання. А жінки ніколи не мали жити на основі прохань.

Гендерна ідеологія вимагає, щоб ми обміняли старий культурний контракт на новий: слово чоловіка стає його перепусткою. За цією моделлю доступ чоловіка до жіночих просторів залежить не від чогось, що можна спостерігати або забезпечити, а від його власної заяви. Простою мовою, кордони жінок стають дозволами, які чоловіки видають собі самі.

Якщо правило змінюється з «чоловіки не заходять» на «чоловіки заходять, якщо скажуть правильні слова», жінки втрачають єдині публічні кімнати, які нам коли-небудь обіцяли, де не було потреби в переговорах. Нас заштовхують у принизливу роль: оцінювати наміри чоловіків у ситуаціях інтимної близькості, гадати, чого нам коштуватиме заперечення, і нести всю відповідальність за все, що станеться далі, якщо ми помилимося.

Нам кажуть, що це лише крихітна меншина, і ми маємо бути великодушними. Але системи безпеки ніколи не будуються навколо більшості, яка поводиться добре. Ми замикаємо двері вночі не тому, що більшість людей — грабіжники, а тому, що деякі ними є, — і тому, що ми не можемо впізнати їх із вигляду й не можемо бути напоготові весь час. Простори, розділені за статтю, працюють так само. Не ідеально, але практично. Вони зменшують шкоду, тому що мають форму «один розмір для всіх». Але правило, яке дозволяє будь-якому чоловікові оголосити себе винятком, не захищає нікого.

І ще одна тиха істина: спосіб захистити жіночних, гендерно-неконформних або інших вразливих чоловіків не полягає в тому, щоб стерти кордони жінок. Пристойне суспільство не вирішує проблему чоловічої вразливості, вимагаючи, щоб жінки здали свої позиції й погодилися на непристойні умови. Якщо чоловікові небезпечно серед інших чоловіків, гуманний вихід — не переселяти його до жіночих кімнат з міркувань політичної доцільності. Гуманне рішення — це щоб чоловіки взяли відповідальність на себе: щоб хороші чоловіки захищали вразливих чоловіків, протистояли чоловічому насильству й забезпечували стандарти поведінки в чоловічих просторах, які забороняють гомофобне цькування й вимагають підзвітності. Жінки не повинні бути примусово мобілізовані як амортизатори для чоловічих провалів — але саме на такий обмін нас обманом, силою й почуттям провини змушують погодитися. Жіночі простори — це не смітник для невирішених суспільних проблем. Це важко здобута соціальна технологія жіночої свободи.

Більшість чоловіків розуміють і віддають перевагу старому контракту. У більшості чоловіків є матері, сестри, доньки, племінниці — жінки, яких вони люблять і яких хотіли б захистити. Більшість чоловіків інстинктивно розуміють, чому жінкам потрібні кімнати, де базове припущення не «можливо, цей чоловік безпечний», а «тут немає жодних чоловіків». Чоловікам не потрібні заняття з перевиховання щодо поваги. Їм потрібен дозвіл поводитися так, як пристойні чоловіки завжди поводилися, — без того, щоб їх за це плямували.

Жінки знають те, що заперечують гасла. Ми досі напружуємося, коли чоловіки заходять до просторів тільки для жінок. Ми досі автоматично оцінюємо виходи. Ми досі шепочемо одна одній, із широко розплющеними очима: «Хтось ще це бачить?» Наші тіла несуть у собі еволюційну систему тривоги, яку Ґевін де Бекер описав у книжці The Gift of Fear («Дар страху») — інстинкт здобичі, старший за мову, налаштований на чоловічу загрозу задовго до того, як цивілізація сформувала будь-які ідеали, покликані нас захищати.

Жіночі кордони — це не жорстока дискримінація. Це обачність. Вони виражають культурний контракт, заснований на біологічній реальності й довгій історії жіночого досвіду. Якщо втримати межу, жінки зберігають куточок публічного життя, де наша безпека не підлягає переговорам. Якщо її зламати, хижаки просто перемістяться на нові мисливські угіддя. Що ще гірше — їх стане важче помітити й уникнути.

Заклик до дії: якщо ви небайдужі до прав і реальностей геїв і лесбійок — і до безпеки жінок загалом, — не дозволяйте нікому присоромити вас до мовчання. Підтримуйте простори, розділені за статтю, у законодавстві й на практиці. Підтримуйте організації й законодавців, готових чесно говорити про біологічну стать. Поділіться цим із тими у вашому житті, хто досі вірить, що кордони — це форма доброти й людського права. LGB Courage Coalition бореться за те, щоб такі лінії залишалися чіткими, загальновідомими й реальними. Нам потрібні ви разом із нами.

*Голлі Лофорд-Сміт*

джерело

У січні 2019 року три радикальні феміністки й одна жінка, що пройшла детранс-перехід (тобто раніше ідентифікувала себе як трансгендерну), виступили на панелі під назвою “Нерівність у Законі про рівність: занепокоєння з боку лівих”. Деякі британські феміністки навіть прилетіли до США, щоб узяти участь у заході й підтримати спікерок.

Після цього і виступаючих, і британських жінок різко засудили за “співпрацю з правими”. Чому? Тому що подія відбулася в приміщенні консервативного аналітичного центру *Heritage Foundation*. Ніхто не зважив на те, що ініціаторкою події була Кетрін Кейв, засновниця непартійної організації *The Kelsey Coalition*, і що вона шукала спікерів і майданчик для такого заходу чотири роки. Як розповіла одна з учасниць, Джулія Бек, в інтерв’ю Меґан Мерфі для *Feminist Current*:

> “Кейв чотири роки шукала хоч когось, хто погодився б публічно говорити про те, як концепція ‘гендерної ідентичності’ впливає на дітей і їхніх батьків. Вона зверталася до всіх лівих аналітичних центрів, які могла знайти, але вони або категорично відмовляли, звинувачуючи в ‘трансфобії’, або просто не відповідали. Зрештою Кейв і організація *WoLF* домовилися провести панель із лівих феміністок у приміщенні *Heritage Foundation*. … На початку 2019 року жоден інший майданчик, що мав хоча б частину політичного впливу, подібного до *Heritage*, навіть не наважувався кинути виклик статус-кво, і ця ситуація зберігається й досі.”

Як зазначає Бек, *Heritage Foundation* була для цих жінок майданчиком “останньої надії”, аби порушити тему, яку вони вважали політично нагальною. Обурення, що послідувало, ніби натякало: краще було б узагалі не проводити захід, ніж зробити це в “неправильному” місці. Навіть через шість років відгомін цієї історії не вщух: у 2025 році Джулії Бек відмовили в участі у конференції *FiLia* саме через її участь у тому заході.

Типовим аргументом у подібних ситуаціях є теза, що феміністки не повинні “співпрацювати з правими” (бути їх “союзницями”, “лягати в одне ліжко” тощо). Нині панує неусвідомлене припущення, що ліві “володіють” усіма меншинами — тобто саме ліві нібито виключно представляють інтереси меншин і тому мають право вимагати їхньої політичної лояльності. Це породжує когнітивний дисонанс, коли члени меншин мають праві погляди: чорна соціальна консерваторка, гей-ультранаціоналіст, жінка-лібертаріанка, бідна прихильниця капіталізму. Те саме стосується і жінок: вважається, що феміністка автоматично має бути лівою. Ми не розрізняємо “лівих феміністок” і просто “феміністок” — вважаємо, що це одне й те саме.

Настав час це припущення поставити під сумнів. Якщо чітко визначити, що таке фемінізм, стає зрозуміло, що питання “чи варто феміністкам співпрацювати з правими” є не менш доречним, ніж питання “чи варто феміністкам співпрацювати з лівими”.

—

### Хто може бути феміністкою?

Фемінізм — це робота **для жінок**.

Не для “людей, деякі з яких — жінки”. Адвокація за соціальне житло, базовий дохід або м’якші вироки в судах не робить людину феміністкою. Ці речі можуть бути корисними для всіх, але те, що щось добре для всіх, не робить це феміністичним. Активізм “за команду лівих” не є фемінізмом, бо він — для всіх, а фемінізм — для жінок.

Це не означає, що ми повинні звужувати поняття фемінізму до певного напряму. Але саме слово *feminism* логічно містить посилання на жінок. Тож визначення фемінізму, до якого я дійшла, виглядає так:

> **Феміністка** — це людина, яка працює заради рівності жінок (у можливостях або в результатах), заради самовизначення жінок, їхнього звільнення чи інтересів жінок (як вона їх розуміє, навіть якщо не всі розуміють це так само), або проти чоловічого домінування.

Соціалістичні феміністки не виключаються цим визначенням, адже вони працюють в інтересах жінок. А от соціалістки, які займаються проєктами “для всіх”, але не для жінок зокрема, — не обов’язково феміністки. Ми можемо працювати заради жінок і водночас приділяти особливу увагу тим, хто має найгірше становище серед жінок — не розчиняючи це у загальнолюдських цілях і не називаючи “фемінізмом” будь-яку добру справу.

Жінки мають “спільну долю”. Ми — соціальний клас. І цей клас включає жінок із різними політичними переконаннями. Безглуздо казати, що рух за права всіх жінок може існувати лише “на умовах команди лівих”. Це все одно, що стверджувати: боротьбу за визволення темношкірих можуть вести лише християни-чорношкірі, або що права лесбійок, геїв і бісексуальних людей можуть відстоювати тільки освічені представники ЛГБ-спільноти.

Меншини не зобов’язані дотримуватися єдиної політичної лінії, тож їхні рухи визволення не можуть контролюватися людьми з певними переконаннями — навіть якщо так відбувається часто. Якщо феміністки “команди лівих” дбають насамперед про саму “команду лівих”, це їхнє право — але вони мають чесно називати себе відповідно: “соціалістичними феміністками”, “марксистськими феміністками”, “феміністками, що віддають перевагу лівим”, “феміністками лейбористського типу”, “зеленими феміністками” тощо. І водночас вони мають дозволити феміністкам, які ставлять **жінок на перше місце**, не працювати з ними, якщо пріоритети розходяться.

Як тільки ми визнаємо, що феміністки можуть бути з будь-якого політичного табору, і перестанемо ділити їх на “своїх” і “чужих”, стане очевидно: заборон для співпраці набагато менше, ніж ми уявляли. Справжнє питання — **коли** ми маємо працювати з тими, хто не ставить інтереси жінок на перше місце?

—

### Повернення до первісного фемінізму

Радикальна феміністка Андреа Дворкін ще на початку усвідомила, що фемінізм — це не питання “ліві чи праві”. У своїй промові “Ненависть до жінок праворуч і ліворуч”, виголошеній 1987 року та опублікованій у збірці *The Sexual Liberals and the Attack on Feminism* (1990), вона сказала:

> “Як феміністки, ми маємо спосіб дивитися на проблеми, який інші просто не розуміють. І праві, і ліві не розуміють, що ми намагаємося зробити.”

На той час ліві визнавали проблему, але вважали її неважливою; праві ж узагалі заперечували її існування. Феміністки ж намагалися зрозуміти, як боротися з чоловічою владою — а і праві, і ліві підтримували її, тільки з різних підстав:

> “Праві обіцяють вам чоловіка, якому ви маєте коритися — але він натомість любитиме вас за це. І за нинішніх умов для багатьох жінок це не така вже й погана угода, бо тоді їм доведеться слухати лише одного чоловіка, а не мільйони.”

> 

> “А ліві кажуть — і вважають, що це чудова угода: ‘Ми дамо вам право на аборт, але лише доки ви залишаєтеся сексуально доступними для нас. Якщо ж почнете говорити про автономний жіночий рух — ми заберемо все, що вам колись давали: гроші, політичну підтримку, суспільну легітимність.’ І саме це вони роблять уже п’ятнадцять років.”

Дворкін підкреслювала: чоловіки з будь-якого політичного табору вірять у чоловічу перевагу, просто приписують її різним джерелам — “Богові чи природі”. Як вона казала: “Бог — це праві; природа — це ліві.”

Справжня боротьба з чоловічою владою означає залучення **всіх жінок** — навіть тих, із ким ви не маєте нічого спільного. Потрібен “активний діалог із жінками різних політичних поглядів, тому що їхнє життя має таку саму цінність, як і ваше”. Чоловікам вигідно розділяти жінок за політичними лініями, бо “якби жінки з обох сторін почали говорити одна з одною, вони могли б виявити, що їх пригнічують одними й тими ж чоловіками тими самими способами”.

Дворкін наводила приклад співпраці чоловіків обох таборів у збереженні жіночої підлеглості через порнографію. Праві використовували закони про непристойність, щоб “тримати порнографію в таємниці від жінок, але забезпечувати доступ до неї чоловікам”. Ліві ж створювали “соціально прийнятний контекст”, щоб задовольнити вимоги тих самих законів. І в результаті:

> “Ми маємо надзвичайну соціальну угоду між правими й лівими, які удають, що постійно борються, але насправді погоджуються: можна показувати будь-яку кількість жіноненависницьких катувань і принижень, якщо лише обгорнути це ‘літературною’ оболонкою, прийнятною для Верховного суду. І вони роблять це разом.”

За її словами, ліві чоловіки, коли говорять про “вільний ринок ідей”, часто мають на увазі жінок — як об’єкти порнографії. “Ми — їхні ‘ідеї’, і вони справді мають вільний ринок у нас,” — писала вона.

Фемінізм, за Дворкін, має повернутися до простого принципу:

> “Коли щось шкодить жінкам — феміністки проти цього. Ненависть до жінок шкодить жінкам. Порнографія — це ненависть до жінок. Вона шкодить жінкам. Феміністки проти цього, а не за.”

Цю думку можна застосувати не лише до порнографії. Коли щось завдає шкоди жінкам, феміністки виступають проти — незалежно від того, чи відповідає це політиці “команди лівих” чи “команди правих”, і незалежно від того, яких саме жінок це зачіпає.

Фемінізм — це не “спочатку політична команда, а потім жінки”.

**Фемінізм — це жінки передусім.**

*Уривок із книги **“Feminism Beyond Left and Right”** (“Фемінізм поза лівими й правими”) Голлі Лофорд-Сміт, виданої видавництвом Polity, 2025. © Holly Lawford-Smith, 2025. Опубліковано з дозволу видавництва.*

*Moteris* означає «жінка» литовською мовою. Це слово походить від *méhtēr* — праіндоєвропейського кореня, що означає «мати». Зв’язок між «жінкою» та «матір’ю» є одним із найдавніших в історії людства — і одним із найбільш спірних. Протягом століть репродуктивна здатність жінок використовувалася для виправдання нашого підпорядкування. Пригнічує нас не біологія, а структури чоловічого домінування, створені для контролю над нею та отримання з неї прибутку. Від поясів цноти до примусової стерилізації, від антиабортних хрестових походів до глобальних індустрій проституції, порнографії та сурогатного материнства — тіла жінок перетворювали на інструменти експлуатації та контролю. джерело

Це домінування не обмежується приватною сферою. Ті самі сили, які експлуатують тіла жінок, також намагаються змусити замовкнути наші політичні голоси. Поки цілі індустрії процвітають на сексуалізації та об’єктивації жінок, тих, хто чинить спротив — хто говорить, організовується та творить солідарність — систематично витісняють із публічного життя. Тепер це придушення набуває інституційних і цифрових форм: припинення фінансування, онлайн-напади, юридичні переслідування та постійна вимога розмити або стерти мову, яка називає жінок політичним класом.

Цей зв’язок між особистим і політичним — у самому серці фемінізму. Те, що відбувається в особистому житті жінок — насильство, виключення, експлуатація — віддзеркалює те, як працює влада в суспільстві загалом. Особисте є політичним, і кожна боротьба за гідність і безпеку в повсякденному житті жінок нерозривно пов’язана з боротьбою за громадянську участь і демократичне представництво. Тіло жінки, яке вважається спірним простором, стає символом того, наскільки далеко сягає — або не сягає — демократія.

**MOTERIS – Protecting the Civic Space of Women and Girls** виникла як колективна феміністська відповідь на цю реальність. Вона визнає, що контроль над тілами жінок і обмеження жіночого голосу походять з одного й того самого континууму влади. Та сама ментальність, яка нормалізує експлуатацію й об’єктивацію жінок, також заперечує нам простір для висловлювання, організації та впливу на суспільства, у яких ми живемо. Захист права жінок на самоорганізацію — це не другорядне питання, а фундаментальний акт відновлення політичного існування — як жінок і як громадянок.

По всій Європі жіночим групам дедалі важче працювати вільно. Напади надходять із різних політичних напрямів: від крайніх правих, які прикриваються «сімейними цінностями»; від економічних політик, що перетворюють рівність і догляд на ринок; і від псевдопрогресивних течій, які заперечують існування жінок як політичного класу, заснованого на статі. Хоч ці сили різні, їх об’єднує одна мета — послабити колективну силу жінок.

Громадянські простори жінок — не абстракція. Це притулки, де жінки, що тікають від чоловічого насильства, отримують безпеку; це сільські жіночі групи, які підтримують ізольованих жінок; це асоціації мігранток, що надають юридичну та психологічну допомогу; це організації, які протистоять цифровим зловживанням і боронять доступ до репродуктивної медицини — і багато інших. Кожен із цих просторів є частиною демократичної тканини, яка підтримує підзвітність, прозорість, справедливість і рівність. Коли ці простори підривають або змушують замовкнути, демократія сама зазнає втрат.

MOTERIS — це не технічний проєкт, а свідомо політичний. Він ґрунтується на переконанні, що права жінок універсальні, невідчужувані й неподільні. Наші громадянські права не можна відокремити від наших соціальних реалій або від владних динамік, що формують наше приватне життя. Захист громадянського простору для жінок означає утвердження повної людяності жінок — визнання того, що все, що з нами відбувається у наших домівках, на робочих місцях та у громадах, є питанням демократії, а не долі.

MOTERIS спирається на феміністську спадщину колективної самоорганізації — на знання, що сила жінок полягає у солідарності, у створенні просторів, які дозволяють нам діяти разом і говорити власним голосом. У час, коли права жінок знову перебувають під атакою, захист нашого громадянського простору — це не лише акт спротиву, а й підтвердження самої демократії — демократії, яка повинна мати стать, демократії, що визнає матеріальну реальність жінок, їхні голоси та їхню колективну силу.

—

**1. MOTERIS – Protecting the Civic Space of Women and Girls** — це дворічна ініціатива, співфінансована Європейським Союзом, яку реалізують Swedish Women’s Lobby у партнерстві з European Network of Migrant Women, Hungarian Women’s Lobby, Coordination Française pour le Lobby Européen des Femmes (CLEF) та Lithuanian Women’s Lobby.

Грейс Мелтон, dailysignal

—

Нещодавно посадова особа Організації Об’єднаних Націй з питань прав людини виступила перед комітетом ООН, щоб представити своє дослідження на тему сурогатного материнства. Для соціальних консерваторів, які зазвичай скептично ставляться до будь-яких дій чиновників ООН, це було приємною зміною темпу.

Звіт, підготовлений Рім Аль-Салем, спеціальною доповідачкою з питань насильства щодо жінок і дівчат, розглядає сурогатне материнство крізь призму насильства щодо жінок і дівчат. У ньому робиться висновок, що практика сурогатного материнства — як у її “альтруїстичній”, так і в комерційній формах — комодифікує (перетворює на товар) і експлуатує жінок і дітей. І, незважаючи на стрімке глобальне поширення сурогатного материнства, у звіті зазначено, що ця практика несумісна з правами людини.

Після детального опису численних способів, якими сурогатне материнство шкодить жінкам і дітям, новий звіт у підсумку рекомендує всім країнам **повністю заборонити сурогатне материнство**, закликаючи держави-члени ООН ухвалити **юридично обов’язковий договір**, який би **заборонив сурогатне материнство у світі** та одночасно **передбачав підтримку його жертв**.

—

Звіт спеціальної доповідачки, який було вперше оприлюднено в липні, уже вплинув на політичні дискусії в кількох країнах. У вересні Словацька Республіка ухвалила **конституційну поправку**, що **забороняє сурогатне материнство**. Тим часом уряди Австралії, Еквадору та Сан-Марино наразі переглядають **правовий статус сурогатного материнства** у своїх країнах.

Інші розвинені держави мають широкий спектр підходів до цієї практики.

Минулого року Італія **заборонила своїм громадянам їздити за кордон**, щоб мати дитину через сурогатне материнство. Разом з Іспанією, Францією та Німеччиною вона також **забороняє всі форми сурогатного материнства всередині країни**. У Великій Британії **обмежено суму**, яку “замовники” можуть сплачувати сурогатній матері, тоді як у Греції **сурогатна мати не має жодних юридичних прав** щодо дитини.

—

### Дикий Захід

Хоча більшість розвинених країн **заборонили або суворо регулюють комерційне сурогатне материнство**, **Сполучені Штати** — серед небагатьох, хто **відверто підтримує цю практику**.

Це особливо **нерегульована індустрія**. Не дивно, що **Каліфорнія** та **Нью-Йорк** є лідерами американського ринку сурогатного материнства. Майже всі штати дозволяють сурогатне материнство та визнають чинність договорів, тоді як **Луїзіана, Мічиган і Небраска** — єдині штати, де воно є незаконним.

На жаль, на відміну від жорстких процедур перевірки для прийомних чи опікунських батьків, у сфері сурогатного материнства **практично немає обмежень щодо того, хто може укласти контракт**. Це дає можливість **будь-яким недоброчесним особам “замовляти” дитину**.

З цієї причини Сполучені Штати стали **провідним напрямком для іноземців**, які шукають можливість “замовити немовля”.

Як зазначили експерти Heritage Foundation Емма Вотерс і Саймон Генкінсон у торішньому звіті:

> “Міжнародна індустрія ‘оренди утроби’ у непропорційній мірі підживлюється громадянами Китаю (41,7%), тоді як Франція (9,2%) та Іспанія (8,5%) є наступними за часткою національностями, що користуються послугами сурогатних матерів у США.”

—

### Продаж дітей

Комерційні контракти на сурогатне материнство **дорівнюють продажу дитини**. Як зазначає провідний правовий експерт із сурогатного материнства Девід Смолін,

> “замовники сплачують не лише за створення, виношування та народження дитини, бо, очевидно, вони не були б задоволені, якби не отримали також виключну фізичну й юридичну опіку над нею”.

Важко побачити, чим це відрізняється за суттю від **купівлі породистого цуценяти** у заводчика.

Насправді головна **юридична відмінність** між продажем немовляти (що справедливо є незаконним) і комерційним контрактом про сурогатне материнство полягає лише в **часі**. Якщо контракт підписано **до зачаття дитини**, це — **легальна передача батьківських прав** від сурогатної матері до замовників. Якщо ж контракт укладено **після зачаття**, сторони **винні в торгівлі дітьми**.

Хоча США не є стороною **Конвенції ООН про права дитини**, країна підписала й ратифікувала її **факультативний протокол**, який **забороняє продаж дітей**. На жаль, офіційна позиція США полягає в тому, що

> “домовленості про сурогатне материнство не підпадають під дію” цього протоколу щодо захисту дітей від експлуатації.

—

### Права дітей

Незалежно від міжнародного права, **дитина має природне право знати своїх батьків і бути ними доглянутою**. А батьки мають обов’язок керувати вихованням своєї дитини. Правильне розуміння батьківських прав визнає **сім’ю як основну одиницю суспільства** і найкращого захисника дітей.

На противагу цьому, **сурогатне материнство ставить бажання дорослих вище за потреби дітей**, жертвуючи природним правом дитини бути доглянутою **своєю матір’ю та батьком**.

Ті, хто користується сурогатними матерями, зазвичай — **одинокі чоловіки, одностатеві пари або жінки, які не можуть виносити дитину**. Це означає, що будь-яка дитина, вихована замовниками, **навмисно буде відокремлена щонайменше від одного з батьків**.

Дитина, народжена від сурогатної матері, **ніколи б не погодилася** на навмисну втрату своєї матері. Як пояснює правозахисниця у сфері прав дитини Кейті Фауст, сурогатне материнство

> “розділяє те, що має бути однією жінкою — ‘матір’ — на трьох купівельних і взаємозамінних жінок.”

Це **генетична мати** (донорка яйцеклітини), **мати-народжувачка** (сурогатна) та **соціальна мати** (замовниця).

За словами Фауст,

> “для дітей жодна з цих трьох матерів не є необов’язковою, і кожного разу, коли вони не зібрані в одній особі, дитина зазнає втрати… Сурогатне материнство навмисно — і часто комерційно — змушує дитину втратити одну або всіх них.”

Це **несправедливість щодо дитини**, незалежно від того, наскільки сильно замовники бажають мати її.

—

### Регулювати чи заборонити?

Аль-Салем, спеціальна доповідачка ООН, **не новачок у суперечливих темах**. Під час своєї роботи в ООН вона вже піднімала **чутливі питання гендерної ідеології, проституції та насильства щодо жінок і дівчат у спорті**.

Її останній звіт про сурогатне материнство викликав хвилю **емоційних обговорень**. Дипломати з кількох країн привітали звіт, але багато хто різко заперечив проти безкомпромісного засудження сурогатного материнства.

Представниця Австралії заявила, що **сурогатне материнство “не є за своєю природою експлуататорським”** і що країна прагне до “етичного сурогатного материнства відповідно до міжнародного права прав людини”.

Дипломат із Латвії зазначив, що сурогатне материнство — це “спосіб, у який люди створюють сім’ї”, натякаючи, що його заборона була б небажаною.

Представник Південної Африки закликав **регулювати сурогатне материнство, а не забороняти його**.

А дипломат з Іспанії висловився **на підтримку “прав ЛГБТК-людей”** у контексті сурогатного материнства.

Але у своєму висновку Аль-Салем **відкинула думку, що сурогатне материнство може бути і законним, і таким, що захищає права людини**.

> “Факт полягає в тому, — сказала вона, — що замовники переходять туди, де найменше регулювань, найменше гарантій і найдешевші варіанти.”

Чим більше ми **нормалізуємо сурогатне материнство**, тим **поширенішим воно ставатиме**.

**Юридичні хитрощі та регулювання не можуть усунути його експлуататорну природу.**

Якщо урядові лідери справді хочуть **захищати права людини**, вони повинні **прислухатися до порад спеціальної доповідачки** й **повністю заборонити цю практику**.

Маріна Лопес, The Atlantic

Щось було не так під час зустрічі дітей із дитсадка. Я жила в Сінгапурі вже місяць, і щодня я була єдиною матір’ю, яка чекала на своїх дітей біля школи. Натомість стоянка була заповнена сивими бабусями й дідусями, які приїжджали вчасно, щоб забрати дітей і відвезти їх додому або на позашкільні заняття. Як я згодом дізналася, ці бабусі й дідусі робили це не лише з любові до своїх онуків. Багатьом із них ще й платили.

У Сінгапурі, згідно зі звітом 2019 року дослідників із Singapore Children’s Society та KK Women’s and Children’s Hospital, бабусі й дідусі є основними доглядальниками принаймні для 50% дітей, коли тим виповнюється 18 місяців, і для третини дітей віком 3 роки. Така система народилася з глибоко вкоріненої культури синівської поваги та міжпоколінської підтримки, у якій старші дорослі доглядають малих дітей, а ті діти, коли виростуть, очікувано доглядатимуть своїх батьків та дідусів і бабусь у старості. Це також форма догляду, яка частково підтримується фінансовими переказами.

Багато дорослих дітей у Сінгапурі регулярно виплачують батькам щомісячні грошові перекази. Ця сума не завжди є оплатою саме за догляд за дітьми; вона може допомагати покривати рахунки, продукти чи інші потреби. Але ця допомога визнає факт, який часто ігнорується у США: внесок літніх людей — це реальна праця, яка заслуговує на оплату. Як сказала мені Ірен Хі, сінгапурська бабуся трьох онуків — її донька платить їй щомісячну суму та покриває деякі витрати: «Це моя робота».

Багато американців, імовірно, здригнулися б від думки про гроші у таких сімейних стосунках. Але більшість сінгапурських бабусь і дідусів, які доглядають за дітьми, навряд чи описали б цю оплату як просту фінансову транзакцію. Навпаки — переваги такого устрою поширюються на все суспільство: працюючі батьки отримують доступний, надійний і гнучкий догляд; бабусі й дідусі мають фінансову підтримку; а діти зростають ближче до своїх бабусь і дідусів, ніж могли б інакше, водночас навчаючись цінувати турботу про родину.

Американці тим часом уже платять іншим людям — і багато — щоб ті доглядали їхніх дітей. За даними 2022 року з Національної бази цін на догляд за дітьми, сім’ї з однією дитиною витрачають від 8,9% до 16% свого середнього доходу на догляд поза домом; у деяких округах ця цифра перевищує 20%. Понад половина американських сімей, які відповіли на опитування Care.com у 2022 році, сказали, що витрачають понад 20% річного доходу на догляд за дітьми. У 38 штатах та окрузі Колумбія, згідно з даними Economic Policy Institute, догляд за немовлям коштує дорожче, ніж навчання в державному коледжі. І це коли батьки можуть знайти догляд. У 2018 році Центр американського прогресу повідомив, що понад 83% батьків дітей до 5 років мають серйозні труднощі з пошуком доступного якісного догляду.

Як *The Atlantic* уже писав, американські батьки покладаються на бабусь, особливо бабусь, значно більше, ніж попередні покоління. Але, на відміну від багатьох інших частин світу, у США ця робота зазвичай не сприймається й не компенсується як цінна праця. Це просто називають «допомога».

Сінгапурська модель могла б стати одним зі способів полегшення ситуації. Звісно, копіювати її по всій території США було б складно. Передусім, Сінгапур дуже маленький — приблизно 280 квадратних миль, менший за Нью-Йорк-Сіті — і більшість бабусь і дідусів живуть недалеко від своїх дітей, що дозволяє їм допомагати щодня. Завдяки зручним автострадам і громадському транспорту бабуся чи дідусь майже ніколи не перебувають далі, ніж за годину їзди — на відміну від багатьох американських сімей. Також у Сінгапурі уряд значно підтримує родини, чого США досі не змогли досягти через політичні бар’єри та культурні відмінності щодо догляду.

Але Сінгапур усе одно є корисним прикладом того, як може працювати оплата бабусь і дідусів. Це також яскрава ілюстрація того, як оплачуваний догляд може приносити користь у багатьох напрямках — забезпечуючи кращі результати для дітей, більшу стабільність для батьків і глибше почуття сенсу для літніх людей.

—

**Робота бабусь і дідусів у Сінгапурі**

Я зустріла Ірен Хі, коли працювала над книжкою про те, як у різних культурах світу виховують дітей. Вона була однією з багатьох літніх людей, яких я зустріла у Сінгапурі, для яких догляд за онуками не був підробітком чи актом милосердя — а справжньою роботою з годинами, очікуваннями та відповідальністю.

Робочий день Ірен зазвичай щільно заповнений. Щоранку вона доглядає свого однорічного онука у себе вдома. Після обіду забирає двох онучок, 4 і 6 років, із дитсадка та возить їх на заняття китайською мовою. Вона рідко бере лікарняний. У відповідь її донька оплачує великі покупки та побутову техніку.

Такий устрій означає, що бабусям і дідусям доводиться вплітати своїх онуків у своє щоденне життя. Онуки можуть ходити з ними на ринок чи на релігійні служби. Діти можуть спостерігати, як бабуся грає в маджон чи карти з друзями. Так час, проведений із дідусем або бабусею, перетворюється на культурний місток, через який передаються звички, традиції, іноді — мови.

На відміну від США, уряд Сінгапуру підкріплює таку модель догляду суттєвою фінансовою підтримкою. Родини, які хочуть жити в радіусі 2,5 миль від бабусі чи дідуся, можуть отримати житлову субсидію на суму понад 15 000 доларів. А працюючі матері, які покладаються на родичів у догляді за дітьми, можуть отримати до 2 325 доларів податкової знижки на рік.

—

**Оплачений догляд як інструмент стабільності**

Подібні стимули, найімовірніше, у США найближчим часом не з’являться. Але сама ідея збільшення державної підтримки молодих сімей має певну двопартійну підтримку. Одна пропозиція республіканців і демократів у Конгресі передбачає збільшення податкового кредиту на дітей до 2 500 доларів для однієї дитини та до 4 000 доларів для двох і більше — частину цих грошей можна було б спрямовувати на догляд. Це політика, яка має сподобатися і консерваторам, що пропагують сімейні цінності, і прогресивним прихильникам розширення соцзахисту.

І хоча таких коштів вистачить лише на місяць чи два інституційного догляду, вони можуть забезпечити багато місяців догляду з боку бабусь і дідусів.

Фінансовий стимул також може допомогти деяким сім’ям подолати проблему відстані — так само, як обіцянка роботи давно мотивує людей переїжджати. Так сталося у моєї подруги Ребекки Маєр із Сіетла. Після народження першої дитини під час пандемії вона в паніці дізналася, що локальні дитсадки мають черги до трьох років. Її свекруха Роббі запропонувала переїхати з іншого кінця країни, щоб допомогти. В обмін на це Ребекка та її чоловік вирішили платити Роббі по 1 000 доларів на місяць за догляд.

«У мене були страхи, — казала Ребекка. — Я боялася, що свекруха почуватиметься найманою працівницею, і що наші стосунки “стануть транзакційними”». Але за кілька років усе змінилося. «Швидко стало очевидно, що якість догляду, який отримують наші діти, просто неперевершена».

Оплата додала чіткості в домовленості. Це допомогло всім сторонам чітко визначати очікування, регулярно спілкуватися та вирішувати конфлікти до того, як вони загостряться. Це також дало Роббі відчуття визнання, а сім’ї — відчуття спільної мети. «Наші стосунки змінилися, — сказала Ребекка. — Здається, ми стали своєрідною комунальною єдністю навколо двох дівчаток».

—

**Чи підійде це всім?**

Модель оплати бабусь і дідусів не працюватиме для кожної родини у США. Не всі сім’ї мають здорові міжпоколінні стосунки. Не всі готові до тісної фінансової взаємозалежності, яка суперечить традиційній американській культурі індивідуалізму. Деякі бабусі й дідусі фізично не можуть або не хочуть доглядати дітей щодня. Деякі не можуть або не хочуть переїжджати. А деякі батьки просто не мають грошей.

Неформальний догляд бабусь і дідусів особливо поширений серед малозабезпечених родин, які не мають доступного догляду поруч і не можуть дозволити собі платити навіть своїм родичам.

Але для домогосподарств, які мають ресурси та можливість взяти на себе регулярну оплату догляду бабусь і дідусів — а статистика показує, що таких сімей мільйони — ця модель цілком реальна.

Згідно зі звітом 2019 року в *Journal of Marriage and Family* (на основі даних великого довготривалого дослідження Panel Study of Income Dynamics), майже три чверті дорослих віком від 25 років живуть у радіусі 30 миль від одного з батьків — доволі зручна відстань для щоденного догляду. А зважаючи на те, скільки американські сім’ї й так витрачають на догляд, вони легко могли б платити бабусям і дідусям хоча б 10% доходу. (Варто зазначити, що взаємна модель поширюється не лише на бабусь і дідусів: у Мозамбіку, де я працювала журналісткою, я бачила, як молоді батьки покладалися на літніх сусідів, які доглядали дітей в обмін на продукти, оплату телефону чи негласну обіцянку майбутньої підтримки.)

Маю підозру, що багато американських батьків не платять бабусям і дідусям лише тому, що їм ніколи не спадало це на думку. Якби вони спробували, переваги могли б стати для них одкровенням. Є, звісно, логістичні переваги: бабусі й дідусі зазвичай можуть запропонувати гнучкий графік, дають кращу пропорцію «доглядач–дитина», ніж будь-який дитсадок, і можуть доглядати дітей у їхньому власному домі (ніяких поїздок туди-назад). Ще глибше — американські родини могли б почати більше цінувати соціальні переваги взаємної турботи, які добре знайомі сім’ям в інших частинах світу — сім’ям, для яких сама ідея «кризи догляду» була б просто немислимою.

**Вікторія Сміт**, Unherd

*Це — журнальний ідеал «жінки».*

Фото: Getty

Глянцеві журнали завжди мали складні стосунки зі своєю жіночою аудиторією. Як переконати жінку, що ти на її боці — що ти за її самореалізацію — і водночас подбати, щоб вона ніколи не почувалася добре у власному тілі? Як підтримувати відчуття неповноцінності — що вона надто товста, надто стара, надто немодна, — від якого залежать твої рекламодавці? Адже не можна сказати їй це прямо. Треба зробити так, щоб вона повірила, ніби ненависть до себе походить зсередини.

Упродовж багатьох років видання на кшталт *Glamour* балансували на межі: вони виступають за ментальне здоров’я, підвищують обізнаність про розлади харчової поведінки, повторюють своїм читачкам, що вони «ідеальні, як є» — але ж хіба £30 за помаду, «сумочка за запитом» чи дрібна косметична «корекція» не зроблять їх іще кращими? У світі глянцю, як і у світі порно, «жінка» визначається через жіночність. Водночас ринок складається з нудних справжніх жінок — істот, які ніколи не будуть достатньо накачаними, відретушованими й штучними.

Журнали навчилися використовувати це собі на користь. Ідеал жіночності соромить жінок, змушуючи їх купувати непотрібні речі, аби стати кимось іншим, ніж просто живою людиною з плоті й крові. Цілком природно, що будь-яка бізнес-модель, яка тримається на цьому — на жахові перед дорослою людською жінкою, замаскованому під псевдопрогресивну мову, — охоче прийме трансактивізм.

Тож немає нічого дивного чи «сміливого» в останній обкладинці *Glamour*, де зображено дев’ять глянцево вбраних трансгендерних жінок у футболках із написом *protect the dolls* («захистіть ляльок») під заголовком *Women of the Year* («Жінки року»). У статті, що супроводжує знімок, Шон Фей пише: «Футболка й гасло стали вірусними після того, як Верховний суд Великої Британії ухвалив рішення щодо тлумачення слова “sex” у Законі про рівність 2010 року, яке виключило трансгендерних жінок із цього визначення».

Так, усе вірно. Після того, як Верховний суд Британії у квітні підтвердив, що жінок слід визначати за їхньою жіночою статтю (людською природою), а не за жіночністю (штучною рисою), виник рух, що поставив у центр поняття жінки як ляльки. На обкладинці *Glamour* немає жодної жінки. Це журнальний ідеал «жінки» у найчистішому вигляді: пластикові груди, надутий рот, довге волосся, мінімум жиру. Проблема не в тому, що справжня жінка не може мати такі риси. Проблема в тому, що коли йдеться про визначення необхідних ознак жіночності, глянцеві журнали — як і порно, як і ідеологія гендерної ідентичності — перш за все відмовляються від самої жіночності як біологічного факту.

Як і належить індустрії, *Glamour* приховує жорстокість за захопленим тоном, який нібито говорить від імені «маргіналізованих». Те, що Фей та інші почуваються жертвами самої ідеї існування жіночих роздягалень, туалетів, в’язниць, притулків чи навіть слів для позначення жінок, — не новина. Особливо тривожним є те, як це подається. Історично жіночі журнали коливалися між «прогресивним» позиціонуванням і антифеміністським цькуванням, щоб утримати читачок у стані невдоволення. Тепер ці дві речі повністю злилися.

Як читачка, ти маєш не лише відчувати, що недостатньо жіночна. Якщо тобі навіть трохи здається, що жінки — це не ляльки, визначені жіночністю, ти маєш ще й відчути сором за свій «привілей» і моральну нікчемність. У минулому ці журнали використовували феміністські гасла, щоб пом’якшити бодішеймінг. Тепер сам бодішеймінг — у найчистішій формі, тобто приниження жіночності як такої — видається за фемінізм.

Трансактивізм дозволив таким виданням, як *Glamour*, сказати вголос те, що вони завжди натякали потай. І справа не лише в заголовках «Жінки року». Найгірше те, що стільки років жінок заохочували шкодити собі й ненавидіти себе через культ жіночності.

Досить, пані: ви ніколи не будете «достатньо хорошими» — і настав час припинити намагатися. Принаймні тепер вони кажуть це вам прямо в обличчя.

*Вікторія Сміт — письменниця та авторка публікацій про жінок, культуру та фемінізм.*

Сюзан Мур, Telegraph

Спорт — це про тіла, а не про почуття — такі переваги, як чоловічий пубертат або варіації розвитку статі, не мають місця у жіночих змаганнях.

—

Сподіваюся, мені більше ніколи не доведеться бачити, як людина, що відмовляється пройти тест на відповідність статі, б’є жінку в обличчя та отримує за це золоту медаль.

Я маю на увазі перемогу Іман Хеліф з Алжиру на минулорічній Олімпіаді в Парижі, коли людину допустили до змагань, попри те, що роком раніше вона не відповідала вимогам до участі у Жіночому чемпіонаті світу з боксу. Тоді було встановлено, що Хеліф має “конкурентні переваги над іншими спортсменками”.

Простого мазка зі щоки було б достатньо, аби з’ясувати, чи відповідає Хеліф категорії “жінки” на Олімпійських іграх. Натомість, попри рішення Міжнародної асоціації боксу про її невідповідність, Хеліф допустили до Олімпіади як жінку на основі паспортного документа.

Хеліф стверджує, що не є трансгендером. Але новина про те, що Міжнародний олімпійський комітет після перегляду доказів тепер дуже близький до запровадження заборони на участь трансгендерних жінок у жіночій категорії, є дуже доброю.

Це торкнеться й спортсменок із варіаціями розвитку статі (DSD) — до яких, як припускають деякі коментатори, може належати й Хеліф, оскільки повідомлялося, що щонайменше вона мала підвищений рівень тестостерону.

Про це давно час. Ця сміховинна несправедливість має припинитися! Ми вже давно знаємо, що чоловічий пубертат надає транс-жінкам фізичні переваги. Тим часом спортсменки з DSD просто повинні змагатися в чоловічій категорії.

Спорт — це змагання тіл з тілами, а не ідентичностей чи почуттів. Останні роки були фарсом, коли ми спостерігали, як посередні чоловіки змагаються проти жінок і заявляють, що вони жертви. Лія Томас у плаванні, Лорел Хаббард у важкій атлетиці, Остін Кілліпс у велоспорті.

Будь-яке запитання щодо цього негайно оголошували не лише трансфобним, а й расистським. У 2016 році три африканські спортсменки з DSD отримали золото, срібло і бронзу в жіночому забігу на 800 метрів у Ріо.

Жіночі тренери шукали таких людей (включно з Кастер Семеня), адже вони походили з бідних родин. Але їхні високі рівні тестостерону давали їм фізичні переваги.

Ми також не можемо вважати чоловіків із штучно зниженими рівнями тестостерону жінками — це була пропозиція МОК, який думав, що транс-жінки можуть приймати пригнічувачі тестостерону перед змаганнями. Це абсурд.

Сміливі спортсменки, як-от Шеррон Девіс, Мартіна Навратілова та яхтсменка Трейсі Едвардс, виступали проти цього.

Біологині, як-от докторка Емма Гілтон з Манчестерського університету, терпляче пояснювали, як усе працює. Але публіка все одно залишалася дезорієнтованою і введеною в оману. І так, BBC цьому сприяла. Голова спортивного департаменту BBC Алекс Кей-Джелскі стверджував, що Девіс і Навратілова не є “експертами”.

Девіс співчутливо писала про змагання проти східноєвропейських плавчинь, чиє життя було зруйновано кількістю гормонів, які їм давали. Навратілова тренувалася під керівництвом Рене Річардс, трансгендерної спортсменки, що дало їй ще більше розуміння. Ці жінки лише боролися за справедливість.

Стів Банс, не експерт, але боксерський коментатор, який регулярно з’являється на BBC, заявив, що Хеліф — жінка, і що “впливові люди засудили цю дівчину через те, як вона виглядає”.

Тим часом співробітниці BBC висловлювали занепокоєння щодо наслідків для жіночого спорту через нескінченний потік захоплених матеріалів про транс-атлетів, але їх проігнорували. Ідеологія вимагала утвердження ґендерної ідентичності.

Цю саму ідеологію захищають демократи у США, коли йдеться про спорт, — і, звісно, це спрацювало на користь республіканців. Спорт — це місце, де відмінності між чоловічими та жіночими тілами й їхніми можливостями стають очевидними. Переважна більшість людей, які не мають проблем із транс-людьми, бачать, що відбувається щось глибоко несправедливе.

Це казка про «Нового короля», де ми справді бачимо, що король голий — і що він точно не королева.

Повертаючись до МОК, його членам зовсім не потрібен був новий огляд доказів, аби дійти висновку, що фізичні переваги, пов’язані з чоловічою статтю, зберігаються навіть після зниження рівня тестостерону. Наука давно була відома. Як написала Емма Гілтон у X: “Роботу вже було зроблено тими з нас, хто сумлінно працював роками, аналізуючи докази, розглядаючи аргументи та контраргументи — усе у відкритому доступі.

“І всі ми зазнали однакового переслідування… розвиток чоловіка дає чоловічу спортивну перевагу, і це вбудовано. Все так просто”.

Гілтон ображали, переслідували, вона була змушена звернутися до поліції, її ізолювали від колег, не допускали до виступів. Це була ціна за те, щоб говорити те, що BBC не могла або не хотіла сказати.

Небажання належно висвітлювати те, що відбувається, і те, що насправді говорить закон, дозволило іншим організаціям — таким як NHS, Британська медична асоціація (BMA) та багатьом університетам — думати, що вони можуть ігнорувати біологічну стать і дозволяти будь-якому Тому, Діку чи Гаррі самовизначатися як жінки.

Вони не можуть! Очікуваний розворот МОК має стати їм уроком.

Мені сумно через нинішню кризу на BBC, але я також бачу, наскільки низько впала корпорація. У всіх сферах, де жінки боролися за захист наших прав і безпеку дітей, ми перемогли: від NHS і блокаторів пубертату до численних судів щодо трудових прав, свободи слова і одно статевих просторів.

Це завдяки Огляду Касс, Огляду Саллівана (які дали можливість говорити даним), Майї Форстейтер, Sex Matters і рішенню Верховного суду про визначення біологічної статі.

Цю роботу виконали низові організації — і де була BBC у цей час? Як вони могли пропустити ВСІ ці історії? Натомість вони продукували пропаганду, яка не подобалась навіть їхній аудиторії.

Коли шановний експерт з репродукції лорд Роберт Вінстон заявив у Question Time, що існує дві статі, Фіона Брюс заперечила йому. Тобто що він може знати?

Наука та докази у цьому змаганні перемогли над спірною концепцією ґендерної ідентичності. Жіночі види спорту тепер будуть збережені для жінок, завдяки наполегливості тих, хто виступив публічно. Хто б міг подумати, що нам доведеться так боротися за те, що ми вважали само собою зрозумілим? Ті, хто не здавався, от хто.

А тим, хто відмовлявся бачити докази на власні очі — сором.